[筆記] 虎形雙手劈，其勁發於薦椎

　　虎形，或許是十二形中練法最多的一形，除各派共通的虎撲外，尚有托、截、抱、攔等各式名目及練法。但既然同屬虎形，自然有這一形要練的基本動力鏈：以臀大肌啟動薦椎、一路上到胸椎的脊背之力，所謂「其勁發於臀尾」、「臀尾名督脈，又名長強」是也。

　　惟又有(？)云，虎形雙手劈，因此許多練法中亦含有劈拳那般的肋間起落；且因為是正身發力，無轉腰可藉，有時甚至比劈拳更容易找肋間的變化──包括提（外肌收縮）、束（內肌收縮）及橫撐（內外同時收縮）。

　　以唐手道的虎形五式為例，其虎撲落式較低，故起落同時帶上提束，即生雙手劈勁。而虎托則是由橫撐轉束肋，帶出向前、向下銼的力（亦可藉由手的角度導為形下力上，高式捧掌亦如是）。演至虎刺（撕），則是提肋轉外撐，以配合雙手由上向下、向外的撕抓。而最後的虎口(吞？)及虎口連發，以上下相對的雙手限制住肋間變化，故回歸（僅以）作為虎形基本的脊背和丹田發力。

　　又同為虎撲，宋派趙老先生在十七式影片中演示的，則是只用脊背跟丹田平推出去，純粹的虎形勁力。

　　練法百百種，多有其道理。原則上，越多力量能瞬間整合成一道勁力自然威力越大，是用；而發力部位越少則越容易體會力量的主次、控制及找漏補缺，是體──所以重點還是在知道自己要什麼、在練什麼，以及……有沒有越練越舒爽 (？

[雜談] 術類概略

　　術法根據其機制，可以很粗略地分成幾類：

　　最直觀的就是個人或群體的巫力（精神力）展現。這類型的操作（符文、咒語、儀式），因為是不藉外力、由施術者自行定義其意義及效力，故其特徵為操作內容可以隨施術者說改就改、高興（相信）就好，效力強弱則幾乎完全取決於個人精神強度及認知能力。

　　其次是已經藉由文化積累或足夠強大的存在去刻在世界規則內的巫術。這類的操作流程通常有其脈絡內的道理，因此雖然也有調整環節或道具的空間，但仍然必須服膺期該術法的運作原理，不會像前一種那樣可以自由到施術者高興就能生效。部分民間收驚儀式、真言，以及早期道教和陰陽道（那種只有線條和圈圈的）符法，多屬此類。雖然這類的效力強弱一樣會根據施術者的能力而有顯著差異，但原則上按照規則操作就就會有基本效果，跟前一類相較，要達到差不多效力所需要的能力門檻通常較低。

　　至於信仰相關的術法則是最不講道理的，不過其中又可以粗略分為兩種：

　　其一是授權類，也就是授權方（信仰神、自然神或精怪，或是足夠強大的術士）承認的操作就會有效，中世以降逐漸成為主流的道教或法教符法（漢字主體、有符頭符腳、常常需要蓋印的那種）、各式信仰儀式及祈禱文、信仰神相關的咒語或佛號通常都是。但也因為其效力來自於授權方承認，表現形式多元，不限於上面舉例的這些。

　　其二是信仰類，也就是夠多人信就可能會有效，然後因為偶然或重複傳說有效而使更多人信，信仰力越聚越多則效力越來越強。這類的特色是其效力強略通常決定於該操作或道具聚集了多少信仰力或願力，跟施術者或使用者的能力無關。這類，最好懂的例子是綠色乖乖，其次是一些近似都市傳說的生活小魔法，例如迴紋針、剪刀怎麼擺可以防小人之類看不太出有能量流動或運作卻能生效的東西。

　　當然這只是很粗略的分法，不保證森羅萬象都一定能這樣歸類（況且即便帳面形式相同的操作，也可能因為流傳過程的關係產生實質改變），但個人認為用來理解技術或設計實驗還滿方便的，以上。

[筆記] 劈拳似斧，在肋間之起落

　　基於歷史因素，形意拳術枝繁葉茂，同一式的練法也是百百種。例如劈拳一式，山西車、宋二派用掌用捶皆有，而河北各派多僅用掌；另尚派則獨樹一幟，以用掌稱鷹捉、用捶稱劈拳。

　　近日將曾學或仿過的各種劈拳架子都揀來琢磨，愚生陋見，各派劈拳似皆本於肋間升降，惟架子起落幅度有別；其中似是以山西之老劈拳（束身抱捶、落於胸腹間），更容易體會些？

　　其次則是神龍唐手道之入門練法（起鑽過頂、落翻略低於胸之大劈），起落幅度為諸型之最；惟初學者或有受限於腰、臀活動幅度而分去注意力之虞，而不若老劈拳更能完全專注於肋間？當然啦，或許只是當初咱貧弱僵硬才住？總之：

　　起鑽時，肋間外肌收縮，使肋骨上提、胸腔外擴，而帶出一個向上的勢；

　　落翻時，肋間內肌收縮，使肋骨下降、胸腔內縮，而帶出一個向下的勢。

　　此上提、下降所產生的勢，或者併著丹田力及拳架上起鑽落翻，或即所謂「一氣之起落」，而總稱劈勁？

　　而胸腔開闔之間，肺臟自然也被迫進行較大幅度的脹縮（所謂「按摩內臟」？）──這感覺很適合仿呼吸訓練研究，把相關的指標拿去做一輪，估計還夠生個幾篇碩士論文？（沒，俺沒要做）──然而，勁終究是由力所組成，而肋間肌群又是呼吸肌，力的整合若有不順或衝突，則恐傷及筋肉或內臟，進而影響呼吸。所謂「其勁順，則肺氣和；其勁謬，則肺氣乖」是也。

按：行拳走架畢不是基本功或機械式重訓，自然不可能純靠局部運動；只是五行各式顯有側重之末力（該動力鏈上最順暢的輔助發力位置，一時想不起適切詞彙），熟練後自能於它拳中再摻上一點輔助；不知所謂「一出手就要整個五行拳」是否即此。

[筆記] 五臟相應初記

　　本門（定坤一炁宗）體修第二階功法，以腹斜肌群、胸小肌、腹橫肌、肋間肌群、腰方肌對應五臟；具體練法則與第一階相類，以局部單練（最多加上丹田力）為主，而別於更偏向全身性動作之多數導引或拳架。

　　學到此處，隨即想起當年初試轉圜躦拳（屬水，內通於腎），確實兩腎後方特別痠疲，尋思其理似與本門所謂腰方肌應腎相合？又倘躦拳如此，則餘四拳如何？

　　近半年，在師父指導下，稍微能單獨運動（徵召）腰方肌、肋間肌群及腹外斜肌，試以套回躦、劈、崩之中，體感確實勁力相合；惟炮、橫仍找不到是否亦與胸小肌、腹橫肌相應，卻不知是自個兒那兩組肌肉尚未練開而感受不到？或不同體系畢竟沒有完全契合？

　　上週因故多練橫拳，吐納之間發現緊痛的卻是後下鋸肌一帶，即乘週日體修專班之便，演示予師父釐清，方知是仍有多餘轉腰、以及背部肌群尚不足以在動態中穩定脊椎所致。

　　其後，試劈、躦、崩予師父過目，確認體感不虛；並尋了尚氏老太及宋氏孫、趙等老先生之五行拳影片請師指點，知該等前輩於各臟相應拳路中所運肌群，確與本門所論相符。又琢磨了半晌，終於在炮、橫中稍微帶上了胸小肌、腹橫肌之力。既得驗證，一時雀躍歡欣（致寢不足二時，所謂樂極則悲者是矣）。

　　現下的理解是，五拳的力根（起點）還是在丹田，但其拳路的設計，使此五組肌肉成為相應動力鏈上最(？)順暢的輔助力源；同時，這些局部運動對關聯臟器之牽引及震動，或許即是各拳能針對性調理（壓迫）特定內臟（工作？）之原因。

[雜念] 武學千年，沒有什麼可惜的

　　前陣子看到一篇關於政岡壹實先生從反對到主導完成「制定居合」的心路歷程的文章，思及舊念，聊為雜談。

　　在近代社會秩序逐漸被確立、民間以武傍身的需求（或者說效益）被大幅削弱之後，各式傳統武術（即排除競技武術）都迎來或多或少的衰退或式微；若非原本就有一定練習者基數的系統，就如同瀕危物種般容易自然消亡。而像日本這樣，各種古武術被時代推著紛紛武道化，雖然產生了前文所稱「指生硬且不協調消滅了自古以來傳承至今、象徵各流派特色與精神的『形』」的副作用，但確實也成功達到了「成為普及與鼓勵大家修煉的一種策略」的目的。

　　畢竟，如果缺乏簡單易懂的練習規範與裁判標準，就很難成為會被大眾普遍接受的運動；即便像現代居合道或斬道等不以對抗為主要練習目的的運動，也是得有檢定標準來讓練習者及觀眾依循，才不至於使接觸的大眾無所適從。

　　然而，人是活的，由人堆砌出來的文化──包含但不限於武術──自然也是活的；既然是活的，那生老病死不也是天道自然？

　　即便沒有劍道形或制定居合這種以一統萬的整併，那許多的小眾流派及技巧，難道就不會隨著習練人口的自然減少而滅絕嗎？

　　就算將目光轉向學者眾多的無危系統，只要持續注入新血，就必然有所演化。而演化到面目全非後，若非尋得活化石或出土文物為證，那原始形貌也就等同已經消亡或滅絕。譬如，五百年前恐怕沒有任何一個智人知道自己跟家門口的麻雀共享著一隻爬上陸地的肉鰭魚作為祖先。

　　譬如形意，通說姬祖創心意六合，傳拳於戴家，後再經李洛能師祖以下演化成現在的形意拳。若非現在各派皆尚有傳承，爰知形意、戴家及心意中有一些共同的動力鏈或外形，但既然慣常套路及功法已有相當歧異；倘若其中某派完全斷層，那要從他系推知其親本的全貌亦近乎不可能。

　　但演化到乍看面目全非，就真的是面目全非了嗎？譬如八卦，董公之下，二代祖各種帶藝投師，再幾代人開枝散葉下來，連基本功操和老三掌都是各派有各派的練法了，遑論無窮無盡的換掌及打法？但只要練的還是伸縮旋轉圜研，誰能說這不是轉掌？

　　又如螳螂，若歌訣屬實，被王朗的螳螂總敵起來的十八家，雖有太祖、通背及燕青等今日仍耳熟能詳的拳種，但更多的是高機率已經失傳或更名到難以考察的門派或拳系──這不也是另一種武術系統演化與滅絕的實例？不過，像這樣集各家之長，不也是一種歷史的必然？

　　話說回頭，這絮絮叨叨一堆，也只是想起那句電影台詞：

　　「武學千年，煙消雲散的事兒，我們見的還少嗎？」

[雜談] 書山有路，沿途皆坑

　　今個兒看到隔壁棚在議形意文獻，略有感觸，趁還提得起勁，聊為雜談筆記。

　　明清兩代，民間練武畢竟是為了營生或傍身為主，武技、歌訣多為口傳身授，即便偶爾留下文字著述，也多是秘而不宣、私下流傳。直到李存義創辦中華武士會、大力提倡國術普傳後，傳統武術著作才雨後春筍般冒出來[1]。

　　此前流傳的武術文獻，多是時代、版次不明的手抄本，即便能互相參較或以內容推斷大略的系統傳承，可別說是明確定年、即便要辨偽都有相當的困難。

　　況且，新中國成立不到二十年，即喜迎十年文化大革命，別說武術家死的死、躲的躲，連許多珍貴抄本也散的散、爛的爛[2]。即便後於1980年代武術挖掘整理工作時傳世者，亦多有整理之精粗、抄本之真偽問題。其中，無意衍生的張冠李戴有之[3]，有意為之的偽冒亦有之[4]。不論是雜誌公開發表者，甚至學術或機關發表者，皆有疑信相參之事。

　　網路時代後，不經考證的資料誤植或傳播更加嚴重，如果文字來源找無可信的出版資料或書影，在閱讀時就必須更加謹慎與抱持懷疑，不必直接否定，但要避免盡信。

　　舉例而言，隔壁棚多人提及署名乾隆十五年（1750）之戴龍邦《六合拳序》[5]，在近代多主張其為託名之作者不少，立論包括曹繼武生平及年份與其它史料所載不合、戴署名與家譜所載別字等，因此其確切成文年代尚有爭議。然該序雖有疑義，但譜內載有三拳三棍及五行拳，因此可以推得譜本身是至少是戴家六合心意拳成形以後之著作。

　　另，網路上流傳甚廣之雍正十三年（1735）河南進士王自誠之《拳論質疑序》[6]，基於咱手上實在沒收集什麼河南系之書譜，能看到的從來只有網路上傳抄的那寥寥幾句，在缺乏前後文及拳論本身可參的情況下，就甚少以其作為可信資料來引用。

　　綜上，啊，其實咱只是想說，搞武術史願意文獻優先恐怕已是少數，值得鼓勵；不過，文獻選用上真的到處都是坑，比傳統醫藥文獻甚至玄術還坑，總之要小心。

　　啊，還有，今個兒在隔壁棚有看到一則留言：「練出來更重要，我這種死讀書的武呆子不是什麼值得仿效的對象XD」，咱甚是認同，所謂『古之人與其不可傳也死矣』，咱等搞這些死人糟粕的，老實說無助實修──好像滿多老師都講過吧？拳訣是給練到的人去證的，對還沒練到的人不大有用──花時間搞這些有的沒的，不值得效仿啊 (笑

　　題外，日前在網路上亂晃，於維基共享資源見有檔名為「心意勇戰槍拳」之彩色書影一份，其卷首有「道光二十一年十一月撫楚南使者吳其浚識」、「蒲州姬壽雲序」，內文提及「汜水常貢生迺舟」、「牛千總嵩山」等，如果內容屬實非是偽託之作，則頗有出奇之處，適合搞一本文獻研究。書內有「上海圖書館藏」之印，顯然是圖書館所藏善本，可惜實在找不到相關研究或題解，暫時不知該多認真對待這份文獻。

[1] 被形意門視為根本的《岳武穆九要論》，第一次公開出版是1919年李劍秋的《形意拳術》（根據前跋，這是鄭濂浦於民國四年在同鄉家中抄來的）；而此前九要論在民間已有多種手抄本流傳，但在發現其他年代可證的史料提及前，其起源、時代實難以考證。
[2] 陳伯先「憶《三三六拳譜》」一文，就稱陳克忠藏本於文革時霉爛於紅薯窖、陳立憲藏本於戰亂身危時刻自毀於竹林泥沼之中等等。
[3] 依李師融等《古今太極拳譜及源流闡秘》所載，1990年代出版的趙堡太極拳專著中，不時會見到《岳武穆九要論》被稱為《九要論》甚至《太極拳九要論》而收錄其中，經作者多方追溯考證，得到1930年代《九要論》開始於趙堡地區作為參考資料傳抄、而半個世紀下來就被部分門人誤為本門拳論的結論。
[4] 曾以新出土文獻資料在小眾中引起一時熱議之唐村李氏家譜、千載寺碑文等，後亦多有議其如何矛盾偽造之論。
[5] 據何欣委《古傳形意拳秘譜匯宗》，係出自河北派形意門傳抄。
[6] 據不明網路資料，出自河南心意拳系傳抄。

[筆記] 形意雜記

　　社團留言寫都寫了，就潤一潤補一補順便貼過來 ，雖然有一段找不到了要重寫 (facepalm

　　泛河北派一般直接以劈拳（用掌，定式與三體式相同或相近）為母拳，而不特別提起或獨立分出拳的練法；而山西車、宋二派的劈拳通常是掌、拳皆練，視支派不同有動作相近的也有動作略有分別的，至於是否有專指何為拳母，因咱沒有山西的傳承、也沒有特別深入研究，就不太清楚。

　　而尚派的五行拳則揉了兩邊特色，用掌稱鷹捉、為母拳，用拳方為五行第一式的劈拳，以及外形跟其他支派都不一樣的鑽拳，這點在尚老太晚年的五行拳影片、李氏父子的譜及影片或錦園吳老師的影片中都可以看到，大致上能互相對照。

　　題外(？)，河北派的譜或傳承，有些是稱鷹形與劈拳為形同意別（孫福全《形意拳學》），有些則是直接略掉鷹形只留鷹熊合演（孫福全《形意拳學》稱熊形），而山西派有些同樣是以劈掌為鷹形、有些則是以抝步劈掌為鷹形，不一而足，但總之通常有特別保留起來算一式。

　　至於練習順序，個人所知範圍，初學通常是起勢完成站定三體式後，先站站三體式習慣一下架子再開始鷹捉/劈拳，畢竟萬法出於三體式。當然不排除有先劈拳再回頭站三體式的教法或理路，但個人是沒聽說。

　　話回尚派，其鑽拳有一個類似刁手的回手（李氏譜稱閃電手，或因訣云鑽拳似閃故），在李氏父子及吳老師都是約略齊胸高的直收環出，而尚老太則是收到近腰再出至約略胸高，這個差異起源咱是無據可考，但看著是滿有趣。咱暫且沒試過尚老太那種，不過看著是覺得老太那種的味道跟山西圈手鑽拳更像。

　　題外的題外，八卦拳何老師的劈拳，回手撤半步、鑽出上半步，架子正巧介於河北派及尚派之間。根據採訪，何老師的形意拳承自陳天一（陳泮嶺侄）；記憶中咱當年曾於資訊之海中尋得該系與尚氏有所關聯，惟現下卻撈不到相關線索，或有誤記。